Innanzitutto, i "cinque organi, cinque sapori e cinque desideri" derivano tutti dai cinque elementi della medicina cinese.

I "cinque elementi" sono stati sviluppati per la prima volta oltre 2.000 anni fa dai "maestri dello yin e dello yang" del periodo degli Stati Combattenti (il "periodo degli Stati Combattenti").Predecessore degli antichi scienziati cinesi). Credevano che tutta la materia del mondo fosse costituita dalle cinque sostanze di base: legno, fuoco, terra, oro e acqua (Così come la scienza moderna ha dimostrato che tutta la materia è composta da molecole.). A partire da questo, possiamo generalizzare tutte le cose del mondo e formare gradualmente una teoria sistematica:

Proprietà del legnoGli alberi crescono verso l'alto e in tutte le direzioni. Deriva da: la crescita, le cose che crescono e si sviluppano sono tutte attribuite alla linea del "legno";

Caratteristiche del fuoco: Il fuoco è caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo, caldo. Deriva da: tutte le cose che sono calde e salgono verso l'alto sono attribuite alla linea del "fuoco";

Caratteristiche del terreno:La terra è la madre di tutte le cose. Derivato da: biochimica, i cuscinetti sono attribuiti alla linea "terra";

Proprietà dell'oro: può lanciare tutti i tipi di armi dure,. Deriva da: cambiamento, solennità, cose astringenti sono attribuite alla linea "oro".

Proprietà dell'acquaL'acqua scorre verso la parte inferiore del fiume, e la freddezza può anche nutrire le anime viventi. Deriva da: alla linea "acqua" sono attribuite le cose fredde, umide e in discesa.

La teoria dei Cinque Elementi è stata applicata alla medicina cinese, che ha portato all'estensione dei "Cinque Elementi, Cinque Sapori e Cinque Spiriti".

I cinque organi nella medicina cinese sono:

肝(Classificato come "legno": perché il fegato ha la funzione di drenare il qi e il sangue e di regolare il qi. Appartiene al legno che si innalza e si diffonde e ha la caratteristica di essere organizzato).

心(Categorizzato come "fuoco": perché il cuore ha la funzione di far circolare il sangue e di riscaldare tutto il corpo. È la caratteristica dell'alta temperatura del cuore).

脾(Classificata come "terra": perché la milza trasforma il cibo mangiato in "benzina" del corpo: qi e sangue. Appartiene alle proprietà nutritive della terra).

肺(Classificato come "oro": perché i polmoni funzionano come un respiratore e hanno un effetto di spurgo. Appartiene alla proprietà astringente del Jin).

肾(classificata come "acqua": perché i reni gestiscono il metabolismo dell'urina nel corpo, che corrisponde alle proprietà dell'acqua).

I cinque gusti della medicina cinese sono: acido, amaro, dolce (dolce), pungente (piccante) e salato.

Il rapporto tra i cinque sapori e i cinque organi è:

L'asprezza e il fegato appartengono alla natura "legno".Pertanto, l'acidità entra nel meridiano del fegato, che può tonificare e regolare i problemi del sistema "fegato" (il che può essere applicato alle prescrizioni cliniche e alla terapia dietetica). Nella cultura della medicina cinese si pone l'accento sulla "via di mezzo", il che significa che non bisogna esagerare. Se si mangia troppo acido, il "legno del fegato attacca la terra della milza", provocando rughe muscolari secche e labbra spente (perché la milza è il padrone dei muscoli e la milza apre gli orifizi della bocca).

L'amarezza e il cuore hanno la stessa natura di "fuoco".L'amaro entra nel meridiano del cuore e può tonificare e regolare i problemi del sistema "cuore". Se si mangia troppo sapore amaro, i cinque elementi causano il "fuoco del cuore che attacca l'oro dei polmoni", con conseguente secchezza della pelle e pori dilatati (perché i polmoni sono responsabili della pelle e dei capelli).

La dolcezza e la milza sono entrambe "terrose".La dolcezza entra nel meridiano della milza, che può tonificare e regolare i problemi del sistema "milza". Se la dolcezza viene consumata in modo eccessivo, causerà il "sopravvento della milza-terra sul rene-acqua", con conseguenti dolori alle ossa e perdita di capelli (perché il rene è l'osso principale e i capelli sono lo splendore del rene).

Il sapore piccante e i polmoni sono della stessa natura "aurea".Il sapore piccante entra nel polmone Jin e può tonificare e regolare i problemi del sistema polmonare. Se si mangia troppo piccante, il "Jin del polmone assume il legno del fegato", con conseguenti spasmi alle mani e ai piedi, unghie avvizzite e tendini ristretti. (Perché il fegato governa i tendini e la sua gloria risiede negli artigli).

I sapori salati e i reni hanno la stessa natura "acquosa".Il sapore salato entra nel meridiano dei reni e può tonificare e regolare i problemi del sistema renale. Se si mangiano cibi troppo salati, si avrà "l'acqua dei reni che sovrasta il fuoco del cuore", con conseguente cattiva circolazione del sangue e mancanza di splendore. (Questo perché il cuore è il padrone della circolazione sanguigna e il suo splendore è sul viso).

I Cinque Chi della medicina cinese sono: le cinque emozioni di rabbia, gioia, pensiero, tristezza e paura.

La relazione tra le cinque volontà e i cinque organi è la seguente:

La rabbia e il fegato sono entrambi di natura "lignea".L'eccesso di rabbia e di collera danneggia il fegato. Porta alla mania.

La gioia e il cuore sono entrambi fuoco.Così felice e triste. Porta alla follia.

Si e Milza sono entrambe terrose.Quando si pensa troppo, si fa male alla milza. Questo porta alla mancanza di tè e di cibo.

Il dolore e i polmoni sono entrambi di natura "aurea".Quindi l'eccessiva tristezza e il pianto danneggiano i polmoni. Piangere e piangere ogni giorno la sorella Lin è emottisi e la morte è tubercolosi.

La paura e il rene sono entrambi acquosi.La paura è talmente eccessiva da distruggere il qi dei reni, provocando una carenza di qi dei reni che non riescono ad assorbire l'urina e diventano spaventati e incontinenti.

Quando la cultura dell'anno, quando la storia dell'anno per ascoltare l'anno quando la montagna verde narrato. Benvenuti amici per lo scambio e l'attenzione!

Nella concezione della medicina cinese, i cinque visceri, i cinque sapori e i cinque desideri sono collegati tra loro in un gioco di pesi e contrappesi.

I cinque organi, Fegato, Cuore, Milza, Polmoni e Reni, corrispondono ai cinque elementi: Legno, Fuoco, Terra, Oro e Acqua. Filogenesi: il Legno (Fegato) dà origine al Fuoco (Cuore), il Fuoco (Cuore) dà origine alla Terra (Milza), la Terra (Milza) dà origine all'Oro (Polmoni), l'Oro (Polmoni) dà origine all'Acqua (Reni) e l'Acqua (Reni) dà origine al Legno (Fegato). Compatibilità: Legno (Fegato) afferra Terra (Milza), Terra (Milza) afferra Acqua (Reni), Acqua (Reni) afferra Fuoco (Cuore), Fuoco (Cuore) afferra Oro (Polmone), Oro (Polmone) afferra Legno (Fegato).

I cinque sapori: acido, amaro, dolce, pungente e salato entrano nei cinque organi: l'acido entra nel fegato, l'amaro nel cuore, il dolce nella milza, il pungente nei polmoni e il salato nei reni. Pertanto, mangiare più acido è meglio per il fegato, che aiuterà il fegato a eliminare le tossine e i calcoli biliari, ma mangiare troppo acido influisce sulla milza e sullo stomaco, causando facilmente un eccesso di acidi gastrici, ecc. (il legno e il fegato gravano sulla terra e sulla milza), mangiare più sapore amaro entra nel cuore e mangiare troppo amaro influisce sui polmoni, mangiare più dolce è meglio per la milza, ma mangiarlo troppo fa male ai reni, mangiare più piccante entra nei polmoni, mangiare piccante influisce sul fegato, mangiare salato entra nei reni e mangiare salato fa male al cuore!

Gli stessi cinque Zhi: rabbia, gioia, pensiero, preoccupazione e paura corrispondono a fegato, cuore, milza, polmoni e reni. Un eccesso di rabbia fa male al fegato, un eccesso di gioia fa male al cuore, un eccesso di pensiero fa male alla milza, un eccesso di preoccupazione fa male ai polmoni e un eccesso di paura fa male ai reni. Pertanto, le persone dovrebbero mantenere l'equilibrio dei cinque sapori e delle cinque volontà per mantenere lo spirito di pace è il modo giusto per mantenere la salute!

Si tratta di uno dei cinque elementi della medicina cinese, utilizzato per spiegare lo sviluppo di ogni cosa nell'universo e le idee filosofiche antiche ad esso collegate. I cinque organi sono il fegato, il cuore, la milza, i polmoni e i reni, i cinque sapori corrispondenti sono l'acido, l'amaro, il dolce, il pungente e il salato, e i cinque pensieri corrispondenti sono la rabbia, la gioia, la tristezza e la paura.

Il fegato, ad esempio, corrisponde al sapore aspro, alla rabbia. Anticamente si diceva che l'Oriente è di colore verde, entra e passa attraverso il Fegato, apre gli orifizi degli occhi e nasconde l'essenza del Fegato, che ha un sapore aspro. Si sa che la malattia è anche nei tendini. Perciò si dice anche che la rabbia ferisce il fegato e così via.

Ci sono anche le leggi di sfasamento e moltiplicazione, ecc. che non possono essere riassunte in poche semplici frasi come questa.

I Cinque Elementi, i Cinque Sapori e i Cinque Spiriti sono concetti della Medicina Tradizionale Cinese (MTC). La dottrina dei Cinque Elementi della MTC divide ogni cosa in cinque categorie in base ai propri attributi, ed esprime invece gli attributi delle cose in natura come legno, fuoco, terra, oro e acqua. L'attributo del legno è quello di far nascere e organizzare, corrispondente al fegato; l'attributo del fuoco è quello di infiammare, corrispondente al cuore; l'attributo della terra è quello di far crescere e raccogliere, corrispondente alla milza; l'attributo dell'oro è quello di trasformare dalla pelle, corrispondente ai polmoni; e l'attributo dell'acqua è quello di idratare e tendere verso il basso, corrispondente ai reni.

Tutti sappiamo che i cinque elementi legno, fuoco, terra, oro e acqua hanno una relazione simbiotica: il legno genera il fuoco, il fuoco la terra, la terra l'oro, l'oro l'acqua e l'acqua il legno. Il legno genera la terra, la terra l'acqua, l'acqua il fuoco, il fuoco l'oro e l'oro il legno; questi elementi si escludono a vicenda e non si esauriscono, mantenendo l'equilibrio tra yin e yang e la salute del corpo umano.

Pertanto, il corpo umano corrisponde ai cinque elementi dei cinque organi, ai cinque gusti e alle cinque volontà nello stesso ordine di relazione. Il fegato corrisponde ai cinque elementi del legno, i cinque gusti corrispondenti sono acidi e i cinque pensieri corrispondenti sono la rabbia; il cuore corrisponde ai cinque elementi del fuoco, i cinque gusti corrispondenti sono amari e i cinque pensieri corrispondenti sono la gioia; il polmone corrisponde ai cinque elementi dell'oro, i cinque gusti corrispondenti sono pungenti e i cinque pensieri corrispondenti sono la tristezza; il rene corrisponde ai cinque elementi dell'acqua, i cinque gusti corrispondenti sono salati e i cinque pensieri corrispondenti sono la paura; e la milza corrisponde ai cinque elementi della terra, i cinque gusti corrispondenti sono dolci e i cinque pensieri corrispondenti sono la contemplazione. Una volta chiarito questo rapporto, viene fuori il rapporto tra le fasi.

La relazione tra i cinque elementi ha un effetto dominante sui cinque organi, sui cinque sapori e sui cinque desideri, e di solito possiamo prenderci cura della nostra salute secondo l'ordine di queste fasi, per esempio, se il fegato non è buono, il fegato corrisponde al legno, e i cinque elementi legati al legno sono la terra e l'acqua, e gli organi interni legati al fegato sono la milza e i reni, quindi se il fegato non è buono, dovremmo nutrire i reni e tonificare anche il fegato, e vedere se la milza non è troppo esuberante, contenendo il fegato.

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Il Libro del Divino afferma: "Colui che lascia che le cose siano si chiama cuore; il cuore ricorda qualcosa si chiama intenzione; l'esistenza dell'intenzione si chiama volontà; l'esistenza di cambiamenti dovuti alla volontà si chiama pensiero; l'ammirazione lontana dovuta al pensiero si chiama considerazione; e la gestione delle cose dovuta alla considerazione si chiama intelletto".

La medicina cinese ritiene che il corpo umano sia un piccolo universo, un organismo interno complesso e sofisticato, e che attività mentali normali e armoniose siano benefiche per la salute fisica e mentale.

Tra questi, il "cuore" che funge da attività della vita, la "mente" che non dimentica mai di formare l'"immagine" delle cose nel cuore, la "volontà" che conserva questa immagine per lungo tempo e stabilisce la comprensione delle cose, il "pensiero" che soppesa e fermenta ripetutamente in base alla comprensione stabilita delle cose, la "considerazione" che pensa da vicino e da lontano e ha una stima del futuro, e il "pensiero" che si basa su queste considerazioni. Il "pensiero" si basa sulla comprensione delle cose che sono state stabilite e pesa ripetutamente la produzione di birra, pensa da vicino e da lontano e ha una stima del futuro è la "considerazione", sulla base di queste considerazioni e poi affronta correttamente le cose per dare risposte appropriate è la "saggezza". "Saggezza".

La medicina cinese prevede "sette emozioni" e "cinque volontà". "Sette emozioni", si riferisce alle persone che hanno "gioia, rabbia, preoccupazione, pensieri, tristezza, paura, shock" cambiamenti emotivi; "cinque volontà", si riferisce a "rabbia, gioia, pensieri, preoccupazione, paura".

Le cinque volontà hanno una stretta relazione con i cinque organi, di cui la rabbia fa male al fegato, la gioia al cuore, il pensiero alla milza, la preoccupazione ai polmoni e la paura ai reni.

Lo spirito, l'anima, la mente e lo spirito del corpo umano, così come la gioia, la rabbia, i pensieri, le preoccupazioni e gli allarmi e altre attività spirituali e coscienti, si basano tutti sulla regolazione funzionale dei cinque visceri, ma sono dominati dal cuore.

La teoria delle emozioni è un punto di vista importante nella medicina cinese, che svolge un ruolo sottile nella regolazione delle emozioni, nella prevenzione di malattie e disturbi e nel prolungamento della vita.

Ciò si riflette molto chiaramente anche nel libro illustrato di educazione alla salute per la prima infanzia Fruit Cherub's National Medicine Enlightenment.

Ad esempio, nella sezione "Paura" dei "Cinque desideri", il Libro illustrato di educazione alla salute della prima infanzia della Medicina cinese Fruit Xue'er presenta il testo in questo modo: "Quando il cuore è inquieto, nasce la paura; quando l'erba e gli alberi si muovono, il sospetto è come un esercito".

In sole 12 parole, non solo allude alla vicenda storica della cavalletta, ma ritrae anche lo stato di acufene e vertigini che può essere causato dal panico che può interferire con il sistema nervoso.

Nelle illustrazioni del libro illustrato compaiono due scene. Una scena è la presentazione della storia dell'erba e degli alberi, con i soldati che sventolano armi e bandiere tra l'erba e gli alberi, in contrasto con le spaventose guardie di vedetta sulle mura della città. Le guardie hanno anche una voce dipinta: "Quelle colline sono piene di nemici!". L'altra scena è quella di un ragazzo, Fruit, e di una ragazza, Snow, con il ragazzo che allude al soldato guardiano: "È così spaventato che si bagna i pantaloni". Yuki risponde: "Che peccato".

Inoltre, nell'angolo dell'illustrazione è presente un piccolo codice QR che può essere scansionato per ascoltare l'audio della storia del Soldatino delle fragole. Al centro dell'illustrazione c'è anche un "Momento genitori-figli": "Hai mai sentito la storia del Soldatino delle fragole? Raccontala alla tua mamma o al tuo papà".