Sono un erborista clinico e negli ultimi due anni ho letto e riletto il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo. Alcune idee tratte dallo Huangdi Neijing:

In primo luogo, l'idea dell'unità del cielo e dell'umanità

L'idea dell'unità del cielo e dell'uomo inizia fin dal capitolo iniziale, dicendo che per poter vivere una vita lunga e sana, bisogna seguire la via naturale del cielo e le leggi della natura. Le leggi specifiche si riflettono nei cambiamenti dello yin e dello yang nelle quattro stagioni.

Per vivere bisogna adattarsi ai cambiamenti persi, ci sono quattro stagioni in un anno e quattro stagioni in un giorno, la legge del secolo, che si riflette nella nascita primaverile, nella crescita estiva, nel raccolto autunnale e nella conservazione invernale. Se le persone vogliono essere in salute, devono seguire le leggi della natura per vivere e sincronizzarsi con la natura.

Secondo, l'unità di mente e corpo

Il Neiqin enfatizza la tutela interna dello spirito, la tranquillità e il vuoto dei gioielli e l'unità di forma e spirito, in modo che il corpo interno non soffra di malattie varie. La maggior parte delle malattie interne deriva da un'alimentazione incontrollata e da emozioni eccessive. La gioia, la rabbia, la tristezza e l'allegria, se superano il limite, fanno ammalare il corpo.

In terzo luogo, il trattamento delle malattie riguarda l'individuazione delle realtà che si sono verificate.

Non riconoscere, le linee verticali nel Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo o Lin Shujin nel processo di guarigione e condizionamento sono molto forte enfasi sulla realtà virtuale, il virtuale è la mancanza di energia positiva quando è troppo male. Deve quando è anche uno stato di condizionamento delle persone da pregiudizi alla pace e alla neutralità. L'operazione specifica non è una falsa diarrea.

Io sono una medicina cinese due pecore, è stato leggere i classici, mentre sulla strada per la pratica, più può aggiungere il mio

Pop Pop è una monografia teorica taoista sulla salute e il benessere, una preziosa eredità della cultura taoista per le generazioni future e una chiave d'oro per sbloccare il tesoro della salute.

Il taoismo è uno dei valori fondamentali del taoismo. Il Taoismo ritiene che il movimento e il cambiamento dell'universo e della natura sia una legge oggettiva "metafisica" eterna e immutabile, che rappresenta lo stato più elevato perseguito dagli esseri umani; di fronte all'universo e alla natura, le persone devono cercare di raggiungere: nessun desiderio, nessun desiderio, nessuna azione, nessuna azione. All'estremo del vuoto, per mantenere la pace si basa sulla grande legge. Imitare l'eccellente qualità dell'acqua: beneficiare tutte le cose senza competere. La bontà è come l'acqua è la legge fondamentale del taoismo e della natura.

L'unità del cielo e dell'uomo è il modo in cui i taoisti rispettano e comprendono le leggi specifiche della natura nell'universo. Quando il sole sorge, l'energia yang del corpo umano inizia a salire e quando il sole tramonta a ovest, l'energia yang del corpo umano inizia a nascondersi; questa legge impone alle persone di: lavorare all'alba e riposare al tramonto. La primavera è la nascita, quindi bisogna seminare; l'estate è la crescita, quindi bisogna fiorire; l'autunno è il raccolto, quindi bisogna tagliare; l'inverno è il nascondiglio, quindi bisogna andare in magazzino. Solo seguendo il ritmo naturale dell'universo possiamo vivere e nutrire la nostra vita.

Pertanto, il pensiero filosofico del Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo è che il Taoismo si basa sulla natura e che il cielo e l'uomo sono una cosa sola.

Sarebbe una benedizione se la mia risposta potesse essere d'aiuto!

In primo luogo, l'idea dell'unità del cielo e dell'umanità

L'idea dell'unità del cielo e dell'uomo inizia fin dal capitolo iniziale, dicendo che per poter vivere una vita lunga e sana, bisogna seguire la via naturale del cielo e le leggi della natura. Le leggi specifiche si riflettono nei cambiamenti dello yin e dello yang nelle quattro stagioni.

Per vivere bisogna adattarsi ai cambiamenti persi, ci sono quattro stagioni in un anno e quattro stagioni in un giorno, la legge del secolo, che si riflette nella nascita primaverile, nella crescita estiva, nel raccolto autunnale e nella conservazione invernale. Se le persone vogliono essere in salute, devono seguire le leggi della natura per vivere e sincronizzarsi con la natura.

Secondo, l'unità di mente e corpo

Il Neiqin enfatizza la tutela interna dello spirito, la tranquillità e il vuoto dei gioielli e l'unità di forma e spirito, in modo che il corpo interno non soffra di malattie varie. La maggior parte delle malattie interne deriva da un'alimentazione incontrollata e da emozioni eccessive. La gioia, la rabbia, la tristezza e l'allegria, se superano il limite, fanno ammalare il corpo.

In terzo luogo, il trattamento delle malattie riguarda l'individuazione delle realtà che si sono verificate.

Non riconoscere, le linee verticali nel Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo o Lin Shujin nel processo di guarigione e condizionamento sono molto forte enfasi sulla realtà virtuale, il virtuale è la mancanza di energia positiva quando è troppo male. Deve quando è anche uno stato di condizionamento delle persone da pregiudizi alla pace e alla neutralità. L'operazione specifica non è una falsa diarrea.

Il corpo umano è l'universo, le persone dovrebbero seguire le leggi della natura per vivere, al fine di essere in grado di cielo e uomo in unità, per raggiungere lo stato del più buono e bello santo.

Il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo, o in breve Neijing, è la prima opera classica sulla medicina cinese in Cina e tratta le idee principali della filosofia tradizionale cinese, come il qi, lo yin e lo yang e i cinque elementi.

Categorie filosofiche del Neijing

　　Nel periodo in cui fu scritto il Neijing, la medicina cinese aveva già un proprio sistema teorico unico. Qualsiasi disciplina è costituita da alcune componenti fondamentali, i cosiddetti concetti e categorie. Il sistema teorico del Nei Jing si basa su qi, yin e yang e sui cinque elementi.

1. Gas

　　La categoria del qi è una delle categorie fondamentali della filosofia cinese antica, che ha determinato la direzione di sviluppo di base della filosofia cinese fin dalla sua formazione e ha avuto un impatto significativo sulla scienza e sulla tecnologia antiche, come l'astronomia, la geografia, l'agronomia e la medicina.

　　Il concetto di qi ha origini molto antiche ed è provato che la parola "qi" è apparsa nelle iscrizioni in osso degli oracoli e nelle iscrizioni in oro. Dopo un lungo periodo di osservazione dei fenomeni naturali come le nuvole, la nebbia, il vento e la temperatura prima del periodo delle primavere e degli autunni, l'uomo si è gradualmente formato l'idea che tutto abbia il qi. Il "Nei Jing" considera il qi come il materiale per generare tutte le cose e ritiene che tutte le cose e le persone siano generate dal qi. Su Wen - Yin e Yang devono essere come la Grande Teoria" dice: "Accumulo di Yang per il cielo, accumulo di Yin per il suolo ...... Yang in gas, Yin in formazione". In circostanze normali, la vitalità del corpo umano dipende dalla prevalenza del gas, sotto l'azione di fattori patogeni, se il corpo umano dipende dalla forza del gas positivo.

　　Il Nei Jing pensava che l'origine del mondo fosse il qi, e possiamo comprendere questa idea molto chiaramente da alcuni capitoli come:

　　Il cielo e la terra sono uniti dal qi, le sei sezioni sono divise in sei sezioni e tutte le cose nascono. --Suwen - Zhi Zhen Yao Da Lun (Il grande trattato sull'essenza della verità)

　　Nel cielo c'è il gas, nella terra la formazione, la forma e il senso del gas e la nascita di tutte le cose. --Su Wen - Tian Yuan Ji Da Lun

　　Il Qi inizia con la biochimica, il Qi si disperde con la forma, il Qi si diffonde con la fecondità e il Qi termina con il cambiamento di immagine, e il risultato è lo stesso. --Su Wen - I cinque cambiamenti della politica e della grandezza

　　Nel Neijing, ci sono i qi della gerarchia, tra cui il qi dello yin e dello yang, il qi dei cinque elementi e dei cinque organi (legno, fuoco, terra, oro e acqua, che corrispondono a fegato, cuore, milza, polmoni e reni), il qi dei cinque colori (verde, pallido, rosso, giallo, bianco e nero), il qi dei cinque conti (otto, sette, cinque, nove e sei); e il qi dei cieli e della terra, il qi delle quattro ore del giorno e il qi della forma umana, e così via. Tra questi, il qi compare 233 volte.

　2. Yin e Yang

　　Come il qi, anche lo yin e lo yang sono concetti ampiamente utilizzati nel Nei Jing. È un concetto sia medico che filosofico.

　　L'idea di yin e yang ha avuto un lungo processo di sviluppo, da semplice a complesso, e la combinazione di qi e yin e yang è un evento epocale nella storia dello sviluppo delle idee di yin e yang. Secondo il Neijing, ogni cosa in cielo e in terra è divisa in yin e yang, e la classificazione di yin e yang è gerarchica e infinita. Secondo la teoria della frizione Suwen-Yin-Yang, "il cielo è yang e la terra è yin; il sole è yang e la luna è yin". L'articolo prosegue dicendo: "Lo yin e lo yang, il numero può essere dieci, la spinta può essere cento, il numero può essere mille, la spinta può essere diecimila, diecimila del grande non possono essere contati, ma la chiave per l'uno anche". Il "Neijing" considera il corpo umano e tutte le cose in cielo e in terra come un enorme sistema di rete composto da yin e yang, il mondo apparentemente caotico dallo yin e dallo yang di questo schema generale intessuto in una rete chiara e organizzata. Yin e yang sono due qi che coesistono in un'unità, la cui natura è opposta ma interdipendente, il cui ruolo è diverso e coordinato per raggiungere la funzione complessiva dell'unità. Yin e Yang sono due aspetti della stessa cosa, che crescono e diminuiscono allo stesso tempo. Su wen - l'essenza del polso della teoria del micro" ha detto: "è per questo che il solstizio d'inverno quarantacinque giorni, yang qi leggermente su, yin qi leggermente giù; solstizio d'estate quarantacinque giorni, yin qi leggermente su, yang qi leggermente giù". Lo Yin e lo Yang Qi possono trasformarsi l'uno nell'altro in determinate condizioni. Il ciclo delle quattro stagioni e il cambiamento del giorno e della notte sono i migliori esempi di questa trasformazione.

　　Lo Yin e lo Yang sono la via del cielo e della terra, il programma di tutte le cose, i genitori del cambiamento, l'inizio della nascita e della morte, la casa degli dei, e il trattamento delle malattie si basa su questo. --Suwen yin e yang yin e yang yingxiang daxian (La grande teoria dello Yin e dello Yang)

　　Da qui si capisce che l'essenza della medicina cinese non è altro che il cambiamento di yin e yang.

　3. I cinque elementi

　　L'antico popolo cinese attribuiva grande importanza al numero cinque, nella vita sociale l'istituzione dei cinque ha una lunga storia, il cinque ha un significato speciale. La dottrina dei cinque elementi della medicina cinese presenta un sistema teorico relativamente completo, dimostrando che ogni cosa contiene al suo interno cinque componenti o fattori di attributi funzionali: legno, fuoco, terra, oro e acqua, che sono interconnessi secondo una certa legge per formare la struttura funzionale complessiva della cosa, che può essere mantenuta in equilibrio dinamico dalle fasi dei cinque elementi.

　　Su Wen - lo yin e lo yang dovrebbero essere come la grande teoria" ha detto: "L'est dà origine al vento, il vento dà origine al legno, il legno dà origine all'acido, l'acido dà origine al fegato, il fegato dà origine ai tendini, i tendini danno origine al cuore. Il fegato è l'occhio principale. È nel cielo per il vento, nella terra per il legno, nel corpo per i tendini, nella pelle per il fegato, nel colore per il pallore, nel suono per il corno, nel suono per il richiamo, nel cambiamento per la presa, negli orifizi per gli occhi, nel gusto per l'acido, nella volontà per la rabbia ...... Il sud genera il calore, il calore genera il fuoco, il fuoco genera l'amarezza, l'amarezza genera il cuore ...... Il centro genera l'umido, l'umido genera la terra, la terra genera il dolce. genera terra, terra genera dolce, dolce genera milza ...... ovest genera secco, secco genera oro, oro genera pungente, pungente genera polmone ...... nord genera freddo, freddo genera acqua, acqua genera salato, salato genera rene ...... "Ecco la relazione quando gli antichi medici nell'anatomia e nella pratica medica si basavano sugli organi interni del corpo umano del fegato, del cuore, della milza, dei polmoni e dei reni in modo da corrispondere al legno, al fuoco, alla terra, all'oro e all'acqua dei cinque elementi del sistema. E questi cinque sistemi esistono anche nella relazione tra la nascita reciproca e il sistema.

　　Sono un erborista clinico e negli ultimi due anni ho letto e riletto il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo. Alcune idee tratte dallo Huangdi Neijing:

In primo luogo, l'idea dell'unità del cielo e dell'umanità

L'idea dell'unità del cielo e dell'uomo inizia fin dal capitolo iniziale, dicendo che per poter vivere una vita lunga e sana, bisogna seguire la via naturale del cielo e le leggi della natura. Le leggi specifiche si riflettono nei cambiamenti dello yin e dello yang nelle quattro stagioni.

Per vivere bisogna adattarsi ai cambiamenti persi, ci sono quattro stagioni in un anno e quattro stagioni in un giorno, la legge del secolo, che si riflette nella nascita primaverile, nella crescita estiva, nel raccolto autunnale e nella conservazione invernale. Se le persone vogliono essere in salute, devono seguire le leggi della natura per vivere e sincronizzarsi con la natura.

Secondo, l'unità di mente e corpo

Il Neiqin enfatizza la tutela interna dello spirito, la tranquillità e il vuoto dei gioielli e l'unità di forma e spirito, in modo che il corpo interno non soffra di malattie varie. La maggior parte delle malattie interne deriva da un'alimentazione incontrollata e da emozioni eccessive. La gioia, la rabbia, la tristezza e l'allegria, se superano il limite, fanno ammalare il corpo.

In terzo luogo, il trattamento delle malattie riguarda l'individuazione delle realtà che si sono verificate.

Non riconoscere, le linee verticali nel Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo o Lin Shujin nel processo di guarigione e condizionamento sono molto forte enfasi sulla realtà virtuale, il virtuale è la mancanza di energia positiva quando è troppo male. Deve quando è anche uno stato di condizionamento delle persone da pregiudizi alla pace e alla neutralità. L'operazione specifica non è una falsa diarrea.

Il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo, in quanto classico della cultura tradizionale cinese, è andato oltre l'ambito della medicina ed è un profondo capolavoro culturale, un'enciclopedia incentrata sul tema della vita e contenente una ricchezza di conoscenze provenienti da diverse discipline come la filosofia, la politica e l'astronomia.

Il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo tratta del rapporto tra cielo, terra ed esseri umani e parla dell'unità tra cielo ed esseri umani, seguendo la natura e conformandosi alla via del cielo, in cui si parla di "virtù", che è una categoria importante dell'antica visione cinese della natura, e il talento di cui la "virtù" interna si esteriorizza nel talento di "portare le cose", è un'unità interna ed esterna conforme all'armonia della natura. La "virtuosità" del talento interiore si trasforma nel talento di "portare le cose", che è un tipo di unità interna ed esterna conforme all'armonia della natura. La "virtù" è il cuore della gestione, l'incompatibilità fisica e mentale, non c'è modo di "aiutare a correggere ed eliminare il male", la selezione e la nomina dei talenti, dovrebbe anche seguire la virtù e il talento, la virtù prima, con i tempi, lo sviluppo armonioso, che è anche il nostro nuovo periodo di selezione e nomina di standard di talento.

Il concetto di vita nel Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo ci dice che il corpo umano, la mente e il comportamento insieme costituiscono la vita e che l'integrazione di questi tre elementi può portare allo sviluppo armonioso degli esseri umani, e lo stesso vale per la società. La nostra società contemporanea parla del Sogno Cinese, che è l'obiettivo del nostro popolo contemporaneo, e l'obiettivo del grande ringiovanimento della nazione cinese sta diventando sempre più chiaro, ed è necessario che tutti gli aspetti dello sviluppo siano armonizzati e allineati per rendere fattibile il progresso.

Questo libro descrive il processo storico attraverso il quale il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo è stato profondamente influenzato dalle dottrine tradizionali cinesi dello yin e dello yang, dei cinque elementi e dell'essenza, ed è stato sviluppato e raffinato per formare il proprio pensiero filosofico dialettico. Viene spiegata la cosmologia del Neijing; vengono introdotti i punti di vista materialistici del Neijing sulla struttura produttiva dell'universo, sulla creazione dei cieli e della terra, sull'origine della vita e sulle forme di movimento della vita; viene inoltre discussa la visione della "corrispondenza tra il cielo e l'uomo", che afferma che "gli esseri umani sono in armonia con il cielo e la terra e corrispondono al sole e alla luna". Viene discusso il concetto di "corrispondenza tra cielo e uomo". Inoltre, uno spazio considerevole è dedicato all'introduzione della visione del Neijing sul movimento complessivo della vita umana, alla visione dialettica complessiva delle cause e dei meccanismi della malattia, alle quattro dialettiche diagnostiche e alle idee e ai metodi del controllo dialettico complessivo della malattia. Da una prospettiva multidisciplinare, il libro cerca anche di esplorare le idee e le teorie del Neijing nei campi dell'astronomia medica, della biometeorologia, della trasformazione ciclica massa-energia in natura, dell'evoluzione biologica e di altre brillanti realizzazioni, ispirandosi infine all'epistemologia e alla metodologia del Neijing.

Il corpo umano è unito al cielo e alla terra.

l'idea che l'uomo e il cielo siano un tutt'uno